茅蓬语录-第72部分
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当你死时，你会有时间去修行吗？
当死亡碰上我们时，我们不但要舍弃一切，就连自己都包括在内。
生命是多变的，但死却是一定的——随时都会发生的。
有一天，我们终将独自死去，因此，去面对孤独与接受这事实是很重要的
假如能将「死」作为座右铭，我们在世上的每一刻都将活得充实而有力。
当我们将「死」牢记于指尖时，就不会太在意也不会太强求，或追求瞬间欲望的满足。
临命终时做得主，是由平常能强作主宰而来的。
突然不加思索地想起死，是不必要的，重要的是正视它、认识它，并接受死在一步一步接近我们的事实，却又能平安、喜悦地活下去。
有一件绝不容置疑的事——即「死亡」就在未来的某一点等待着我们。「人生就象飞过室内的燕子」，我们不知从哪里来，也不知将往何处去，在我们之前、之后都是一片黑暗。
智者警觉死亡的威胁，愚者却不敢面对而谈它。
死亡并没有讯号。
学生之道易，学死之道难。
君曾思惟否？若明日死神降临，你当如何？
有人能抵抗百万大军，却无人能抵抗死神的来临。
学习不畏惧死亡，是人生最大的课题。
死亡之前，人人平等。
人命无常，速如电光，大限（死）到来，各不相顾。
夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。
有位不速之客，不问主人喜欢与否，都可能突然来访，它就是「死」。
国王有权决定赏罚，可惜不能决定自己的生死。
人生最后的敌人——死亡，我们必须加以克服。
人生最大的敌人就是恐惧，而最大的恐惧却源自于死亡。
人不断掉入死亡的陷阱，无法超越黑暗的范畴，在生死海中不断浮沉。
「死亡」是一个启示者，一个引导和火炬的传递者。
死亡是一种庄严体验，无人可以避免它的改变。
有生就有死。换言之，出生就是走向死亡。死亡是一定的，并且永远等在那儿。
死神每天都在唱同一首歌——我总有一天等到你。
要克服对死亡的恐惧，必须要接受世上所有的人都会死去的观念。
多少少年亡，不到白头死。
「死」是不会先敲门的。
死亡是唯一不能与他人共同分享之事。
一位死刑犯在监狱里留下一首诗：「狱中向阳窗边，一朵水仙蓓蕾，但愿见其绽放，而以浇水为己任！」所以，做人应先学习临终之事，再学习其他的事。
不眠者夜长，疲倦者路长；不知正确真理的愚人，生死轮回长。
死亡是最后的睡眠？不是的，它是最后的、终结的觉醒。
自由人生
自由的人生，是驾驭命运的人生，是把生死掌握在自己手中的人生。
不受人惑，始得解脱；不与物拘，透脱自在。
不要屈服于自己的情绪当中。
已受过良好训练的心，是不招惹麻烦的，即使独自时也是一样。
佛陀教导「法」，是要用于我们的生活中的。
当烦恼生起时，要去觉知它，然后就在那儿把它斩除。
心胸就像是降落伞，只有张开时才有用。
富贵功名，皆人世浮荣；惟胸襟浩大，是真正受用。
人们必须忍受生死的安排、天命主宰的一切。
君子役物，小人役于物。
胸中只摆脱一「恋」字，便十分清净，十分自在。
人情冷暖，有一毫介意，便是渣滓，亟宜化之。
宁静淡泊，观心之道。
身在局中，心在局外。
一个人最幸福、最快乐的时刻，是心中最平静的时刻。
性情达到平衡状态，才能心安理得。
要是你连自己的心态都无法管理调适，那么你凭什么以为自己可以支配其他事务呢？
用慈悲去愈合受伤的心灵，让宽恕和放下使我们从憎恨的梏桎中解脱。
学会不作茧自缚，就是放下解脱的大智慧。
人不怕忙，但怕烦。
做人若处处虑及他人的褒贬，反而束缚了自己。
无视于大众的喝彩而能自得其乐的人，才是伟大的人。
老是活在为琐事而忧虑的生活里，这种人未免太短视了。
除非我们过着理性和感性共存的生活，否则没有充实生活可言。
欲望一直存在着，它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但没有执着。
彻底大悟为究竟。
真正的宁谧，不是外在环境的无风无雨。
越知道应付生活变数的人，越拥有创造性的适应能力。
良好的心境来自，忙乱中尚能保存的一点安宁心境。
当你在坐禅的时候，对每一个前来的念头说：「这不干我的事！」
所有那些属于外表上的事物，就让它们自是外表上的吧！并且知道什么是超越。
单纯地做为「觉知者」，不执着而了知，让事物就是它们自然的样子，一切事物就如它们的本然。
我们所有的财产，有任何人真的拥有它们吗？没有任何人真的得到任何东西。那就是为什么佛陀说，让所有那些事物自是它们，放下它们吧！
一旦我们明了我们只是个过客时，就不会再去执着或感到负担了。
念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。
只要心背负着喜与恶的重担，一定会经验到「苦」。既然这一切都没有价值，便不必要拥有它。
厌恶苦并无法驱走苦；唯有放下想要苦消失的念头，也就是去正面地接受它，苦才会有消失的一天。
当我们想到无穷尽的存在界本具不圆满性时，我们内心那一点的痛苦又何足挂齿呢？
不让心追逐乐受，也不让心堕于苦受，就让它们顺其自然。
如果我们看到不对的事情或不如法的人，能够心里明白，而不表现出来，那才是真功夫。
别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是「最上供养」。
去我执，从粗衣淡饭做起。
色空俱泯，境智圆融，色空无碍，获大自在。
一念心寂，万虑俱消。
心境俱冥，自然合道。
以第一义，庄严其身，是为菩萨。
任性逍遥，了无住着，触目遇缘，总是妙用。
悲智双运。
势力尽，箭还堕，招得来生不如意，争似无为实相门，一超直入如来地。
亦无分别，亦无依倚，亦无住着。终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，
你亦不用教人识不识。
终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。
前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。
行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。
知心不动时，不生不动想。知心清净时，不生清净想。乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。
一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求。
云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家，细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。
也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉，跳出红火坑，做个清凉汉，悟得长生理，日月为邻伴。
人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归；香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。
把心中的习气，一点一点地除去，即是大修行人。
无烦恼处，名般涅槃。
一日清闲自在身，六神和合报平安；丹田有宝休问道，对境无心莫问禅。
毕竟不与诸虚幻尘劳、蕴界生死、诸入和合。迥然无住，一切不拘，去来无碍。
无上菩提须得言下识自本心，见自本性不生不灭。于一切时中念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。
心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞；即是般若。
见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。
心安身自安，身安室自宽，心与身俱安，何事能相干？谁谓一身小，其安若泰山；谁谓一室小，宽如天地间。安分身无辱，知几心自闲。虽居人世上，却是出人间。
从静中观物动，向闲处看人忙，才得超尘脱俗的趣味。遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工夫。
身闲可以养气。心闲可以养神。身心俱闲，与道合真。
养心之法，须要摆脱一切；凡荣枯得失，犹如水月镜花，事过即忘，心中不可有一毫沾滞。每日胸中一团太和元气，病从何生？
心生则真法灭，心灭则真法生。
安详的精神境界——就是以豁达淡泊、顺应自然的心态，来面对人生的种种无常变化，将痛苦忧伤的情绪降伏到最低点。
在恶意的人群中不怀恶意，在拳握刀拔的人群里言行温顺，在与执着的人相处而能不执着，是谓圣者。
用尽一切心机，不如一个无心机可用之人。
水能熄灭熊熊大火，挽救即将付之一炬的房屋。同理，懂得观照的智者，也能将自我或外在环境的忧患，消失于无形，宛如一阵风吹散棉絮一般。
久住寒山凡几秋，独吟歌曲绝无忧，饥餐一粒伽陀药，心地调和倚石头。
安祥是处事第一法，谦退是保身第一法；涵容是处人第一法，洒脱是养心第一法。
不要抗拒命运，不要抱怨因果，直接接受它，烦恼就会减少，当下放下，烦恼即无奈你何。
所谓「禅」，是指不管何时、何地，皆能心平气和地生活。
修行人不管到那里，都要保持平常心、无挂无碍、清净自在，而修行就是要修这点自在。
「水流任急境常静，花落虽频意自闲。」人常持此意，以应事接物，自心何等自在。
最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。
「人」在处理某些生命中所必然面临的过程时，一直不肯去承认并接受，殊不知无论你百般的不愿意，依旧逃不过命运无常的支配，既然无法改变，何不以一颗自在的心笑看人间呢？
心灵安静的人，不论做任何事情都能享受乐趣，若是心灵不平静，即使在深山幽谷，也得不到真正的安宁。
开悟的人想要有事都很难，凡夫想要没事则更难。
若能调适自己的心，所有的感觉皆是一种享受。
人到无求品自高。
渴爱之灭，是心解脱；不着大善，名大功德。
当你内心起烦恼时，当处、当下就要叫它消灭。
境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在。放下即得解脱。
有缘即住无缘去，一任清风送白云。
不要把「放下」当成「放弃」！「放下」——是尽全力但随缘尽分。
文字不碍实相，见性万事皆圆。
即一切法，离一切相，是名诸佛。
当你内心拥有安详即是正受。
观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。
勇者提得起，智者放得下。
心既清净，语默皆如；遇缘即施，缘散即寂。
若你破坏境界，即是破坏你的清净心（境即是心），所以我们要学习心与境界调和。
性识周遍法界，对悟道者而言，无处不自在、解脱。
悟道之人时时皆享受着喜悦、明澈、清净、永恒的生命。
不分别、不颠倒、不执着即是本性作用。
见性之人，大用现前，不存执着，活捉生擒，不劳馀力。
遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。
彻悟本性的人，纵然全世界的人都不了解他，他依然不觉得寂寞。
凡事要随缘，不要攀缘。
有人骂老�
