精神现象学句读-第13部分
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其实，是你自己自相矛盾，黑格尔并没有，黑格尔的观点就是你不要单纯地赞成或反对，你要进入到事情本身，去理解，去理解它，去体会，去把握它内在的线索，不要做外在的批判或者是赞同，不要引进外在的兴趣，那么同一样事情，它可以是内在的，我讲的目的，我一开始就讲到了，这目的只是一个起点，一个开端，你不要把它当真，这是黑格尔自己的表述了，开端只是一个起点，它是不完善的，它仅仅是一种倾向，它只有在它完成了以后，它真正的目的才显现出来，所以一开始是可以谈目的的，但是看你怎么谈法，你不要把它当作一个固定的东西，这种人不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾。
前面批评了这种见解了，这种习惯，都是把不同的哲学体系理解为，它没有把不同哲学体系理解为真理的前进发展，“不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展”，当然他们也可能口头上也可能这样承认，不同的哲学体系，一个比一个更高，今天的哲学体系肯定要比古代的肯定要高，但是“不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展”，就是没有？你泛泛而谈，说真理在前进，在发展，这还不够，它是怎么样在前进发展？这个不是你一两句话能够说得清楚的，所以他这里讲“不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾”，他们只看见了这个体系跟那个体系不同，互相冲突，互相矛盾，说了不同的话，说了对立的话，两派打得不可开交，那么我们就看热闹，就看出他们之间的不同和矛盾，但是呢没有把这种矛盾呢理解为真理本身的前进发展，没有理解为过程，这种矛盾，就是在这种矛盾中，真理在前进和发展了，你只看见了矛盾，你没有把矛盾本身理解为真理的前进发展，这就是一种外在的兴趣，这仅仅是一种外在的兴趣，下面这个例子非常形象的，非常生动，他说：
花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。
花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的定在，而果实是作为植物的真理来代替花朵的。
Dasein我们翻译成定在。这是他的一个术语了。翻译成存在形式比较通俗，但是我们要强调，它这里是一个术语。真理也是黑格尔经常使用的，我们经常看到黑格尔说某某是某某的真理，某某是某某的真理，就是说某某才是真正的某某，是这个意思，所以讲果实作为植物的真理，它的意思，就是说果实才是真正的植物，“果实是作为植物的真理来代替花朵的”，真理就是＊＊＊，真理、真实、真，都是＊＊＊，这是德语里面特殊的一个多义词，这是一个很形象的例子，一个植物开花，花蕾含苞欲放，然后开花，然后结果，这样一个过程就是哲学史发展的过程，不同的哲学观点之间的关系，是这样发展起来的，而不是它们之间是一种并列的矛盾关系、一种冲突关系，一种正确与错误的关系，不是的，那么用植物的这个例子来说明是最好的，它是生命，植物是有生命的，生命是有过程的，在这样一个过程中，它有不同的阶段，首先，花蕾，然后呢开花，开花的时候花蕾就消失了，花蕾就被否定了，花朵呢又被果实所否定，一个比一个更加接近事情本身，到了最后，果实那就是事物本身，因为果实它孕育着新的植物，它意味着新的植物的产生，通常呢认为这些形式、这些阶段之间一个代替一个、一个取代一个，好象它们之间完全是一种矛盾关系、一种否定关系，你今天看到花朵，你认为植物就是花朵，你明天看到果实，你恍然大悟，原来植物并不是花朵，真正的植物就是果实，这个日常的观点、外在的观点是这样来看这些形式的，当然花蕾也好、花朵也好、果实也好，都是植物的形式，但是前面这句话没有用形式这个词，下面这句话用形式这个词：
这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。
当然互相排斥互不相容了，你花蕾不消失，花朵怎么产生出来呢？花朵不凋谢，果实怎么产生出来呢？当然是互相否定的，互不相容的，互相冲突的，他说：但是它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。
但是它们的流动本性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。
这句的解释就转过来了，从日常的观点转到黑格尔的辩证观点来了，就是说但是它们的流动本性，花蕾、花朵、果实这些形式具有一种流动的本性，它们的流动本性使它们同时成为有机统一体的环节，一株植物，它有各个环节，它是一个生命过程，你不能说，其中的某一阶段就是真理，其他的都是错的，这种观点是非常机械的，它是有机统一体，你不能用机械的观点来肢解它，它是有机统一的，它们在有机统一体中，不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的，就是说看起来一个否定了另外一个，但是呢它们不但不是互相抵触，不是互相对立的，而且彼此都同样是必要的，对于一株植物来说，没有哪一个过程是可以省掉的，花朵也是不能省掉的，花蕾也是不能省掉的，果实当然也不能省掉，每一个环节都是必要的，同样是必要的，而正是这种同样的必要性才构成整体，整体的生命是由同样的必要性、每一个环节同样的必要性，你不能说我最终要得到的是果实，所以花是不重要的，我要看的是花，所以花蕾是不重要的，这都不行，如果只有一个环节，你所有的过程都完成不了，没有花蕾就没有花，没有花就没有果实，没有果实，当然也就没有新的植物，没有一个更新的过程产生，所以正是这种同样的必要性才构成整体的生命，我们刚才讲了，在黑格尔看来，科学是一个整体，真理也是一个整体，而整体就意味着它里面有各种有机的环节，每一个环节都是同样必要的，所以它整体上是有一种必然性，这是举了个例子，一株植物的例子，一株植物上面它有不同的环节，花蕾、花朵和果实，那么各种哲学观点也要在这样一种有机统一中来加以考察，你看到黑格尔不同意这个、不同意那个、批评这个、批评那个，但是实际上呢，黑格尔说过一句话，没有一个哲学体系是真正地被否定了的，在哲学史上没有一个哲学体系是被否定了的，全都被保留着，因为它是有机整体的一个环节嘛，你缺了这个环节，那个环节就产生不出来，所以你不能采取这种机械的方式把正确和错误把它截然划分开来，把错误的丢掉，去其糟粕，把正确的东西留下来，那是不行的，你要把它看成一个有机的过程，他说，下面讲：
但对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样的方式去理解，同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性，并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节。
这句话我没有改。对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样一种方式去理解，就是把它理解为一个有机的统一体，其中的各个矛盾的各方、其中的矛盾各方，都是这个有机统一体中不可缺少的一个环节，人们一般不是这样去理解，不习惯于这样理解，也懒得这样去理解，这样理解是很累的，既是又不是，到底怎么是？怎么不是？你必须高度强硬地逻辑思维，你才能够分辨得清楚，“同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性”，把握这个矛盾的意思也有啊，比如象康德的二律悖反，康德的二律悖反也是看到矛盾，而且力图要把握这种矛盾，有那么一种把握矛盾的意识，但是这种意识也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来，如何把这种矛盾从它的片面性中解放出来，保持其无片面性？他们往往做不到这一点，他们只是看到它的片面性，然后呢就认为双方都是错误的，双方都是片面的，双方都是幻象，康德讲了，二律悖反是幻象嘛，理性的幻象，就算承认它有它的道理，也是在不同层面上面，这个第三个和第四个二律悖反，双方在某种意义上都可以是对的，但是是在不同的层面上面，你要把它拿到同一个层面上来，就会造成矛盾，所以归根结底，康德还是否定了矛盾的正当地位，他不知道把这个矛盾从它的片面性中解放出来，什么叫解放出来，保持其无片面性？怎么样才能解放出来，保持其无片面性？
你就是要把这种矛盾看作是一个整体中不可或缺的某一个环节，矛盾的双方在一个整体中双方都不可或缺，但是它们因此构成了一个整体，所以下面讲，“并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节”，这就是保持它的无片面性，矛盾着的观点是相辅相成的，“在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节”，每一个哲学观点跟其他的、它的对立面都是相辅相成的，都说出了它的片面的真理，因此它可以保持在哲学体系里面，所以在历史上，在哲学史上，每一个片面的哲学观点，当然现在今天我们都不同意它了，今天有人如果他还是亚里士多德主义者，或者是柏拉图主义者，人家会笑他的，严格、严肃地这样说，人家会笑他的，在打比方的意义上当然可以这样说，今天于没有一个柏拉图主义者跟亚里士多德主义者，因为那个早就被超越了嘛，所以今天如果你讲我是一个海德格尔主义者，那人家也许还会佩服你，海德格尔你也懂，你是一个多维主义者也可以，你是个马克思主义者，你是个黑格尔主义者，今天甚至于人家都还对你有点佩服，但是你说你是个赫拉克利特主义者、毕达哥拉斯主义者，人家没有人佩服你，因为那些人很简单，就那么几句话，你把它当圣经，那已经过去了，但是它们尽管已经过去了，在哲学里面，�
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