禅者的初心-第13部分
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如果能秉持禅的传统精神，修行时摒除任何自我中心思想，我们就会得到真正的开悟。明白这一点，我们就会在每个当下尽最大的努力，这是对佛法的正确了解。所以，我们对佛法的了解并不是知性的理解，我们的了解就是佛法自身的表达，就是修行本身。
唯有透过实际的修行而非透过阅读哲学或沉思，我们才可能了解佛法是什么。我们应该持续不断地禅修，对自己的真实本性保有强烈的信念，突破业力锁链的桎梏，在这个世界里，找到我们的正确定位。
2 接受无常
当你身处烦恼之中，要接受无常的教法就会很容易。既然如此，为什么你不在别的时候也接受无常呢？那其实是同一件事情。
佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。对万物来说，无常是基本的真理，没有人可以否认这个真理，而佛教的一切教法，也可以浓缩在“无常”二字之中。不管我们身在何处，这个教法都是真的。无常的教法也可以理解为无我的教法，因为，如果任何存在的事物都是变动不居的，那它们就没有常住的自性可言。
事实上，每一件事物的自性无非就是变化本身，这也就是万物共有的自性。每一种存在的东西本身并无单独、分立的自性可言。这种教法，即称为“涅槃之教”。当我们了解了万物无常这个长住不变的真理，并因此获得从容自若时，我们就是身处涅槃之中。
接受无常，你将不再痛苦
若是不肯接受无常的事实，我们就不会得到完全的从容自若。可惜的是，这事实虽然是真的，却是我们难以接受的。因为不肯接受无常的道理，我们就会饱受痛苦。所以，苦的起源在于我们不肯接受这个真理。
因此“众生皆苦”之教与“万法无常”之教乃是一体的两面。道元禅师说过：“听起来，没把任何东西强加于人的道理，就不是真正的道理。”
无常的道理是真的，它不会强加任何东西于人，但出于人的习性，我们会觉得这个道理是把某些东西强加在我们身上。然而，不管我们对无常的观感是好是坏，它都是个不变的真理。如果众生不存在，这个真理不会存在。佛教之所以存在，是为了每一个众生而存在。
我们应该致力在不完美的存在中找到完美的存在，应该致力在不完美中找到完美。对我们来说，全然的完美与不完美没有什么不同，永恒之所以存在，是因为有“没有永恒”的存在。佛法认为，期待得到一些这个世界之外的东西，就不是佛弟子的观点。
透过烦恼磨难，你将找到真理
我们不该寻觅某些在我们自身之外的东西。我们应该在这个世间找到真理——透过我们的烦恼找到，透过我们的磨难找到，这是佛教的基本教法。快乐无异于烦恼，善无异于恶，恶即善，善即恶，它们是一体的两面，所以开悟不在别处，就在修行之中。这才是对修行的正确了解，是对于我们人生的正确了解。
所以，在痛苦中寻找快乐，是我们接受“无常”此一真理的唯一方式。不懂得怎样接受这个真理，你就无法活在这个世间，想要逃离这个真理，那只是白费力气。如果你以为有别的方法可以接受无常的真理，那只是痴心妄想。这是人要怎样活在世间的基本教法，不管你对它的观感如何，都只有接受一途，你非得付出这种努力不可。
所以，直到我们坚强到能够接受“烦恼就是快乐”之前，必须把这种努力持续下去。事实上，如果你够诚实、够坦率，那要接受这个真理并不是那么困难，你只消改变一点点思考方式就成。做起来很难，但有时又不是那么难。如果你正在受苦，那么你将能从“无常之教”中获得一些慰藉。
当你身处烦恼之中，要接受无常的教法就会很容易。既然如此，为什么你不在别的时候也接受无常呢？那其实是同一件事情。有时你会笑你自己，发现自己有多么自私，但不管你对无常的道理是喜好或者厌恶，都非得改变思考方式去接受它不可。
3 那一下电闪
你是独立的，我也是独立的，各自存在于一个不同的刹那。但这并不表示我们是相当不同的存在，我们事实上是同样的一回事。我们既相同，又相异。
坐禅的目的在于达到身心两方面的自由。道元禅师认为：“万物无非是浩瀚表象世界的一下电闪。”每一个事物都不外乎是存在的本质的另一种表现。我们常常可以在清晨时分看到天空中挂着许多星星，它们原来只是一些以极高速度在宇宙奔驰的光，但在我们眼里，却不像在移动，反而是安静、稳定、祥和的东西似的。
动与静其实相同
我们常说：“静中应有动，动中应有静。”实际上，“动”与“静”本来就是同样的—回事，说“动”或者说“静”都只是对于同样的一回事的不同解释。活动中自有和谐，而有和谐处就有“静”。这和谐就是存在的本质，但存在的本质不外乎是“存在”的高速活动，没别的。
当我们打坐到非常静谧的状态时，就感觉不到有什么活动在我们的“存在”之中进行。因为我们身体系统内部的活动达到完全的和谐，我们才会感受到平静。即便我们感觉不到，但是存在的本质就在其中，所以我们用不着为该静还是该动的问题伤脑筋。
当你从事某个活动，只要你的心能够专注，且保有信心，那么，你心灵状态的本质就是活动的本身了。当你专注于你存在的本质，你就为活动做好了预备工夫，活动不外乎就是我们存在的本质。当我们坐禅，静谧的本质就是存在的大活动本身的本质。
你我只是刹那间的存在
“万物无非是浩瀚表象世界的一下电闪”，意思就是说，你的活动和你的存在都是自由的。哪怕你只是短暂的存在，但只要以正确的方式打坐，并怀抱正确的理解，你就会获得你存在的自由。
在这个刹那，短暂的存在不会改变、不会移动，且总是独立于其他的存在之外。在下一刹那，其他的存在就会生起，而你也可能会转变成其他形相。严格来说，昨天的你和当下这个你是没有关联性的，一切与一切都是没有关联性的。
道元禅师说得好：“木炭不会变为灰烬。”灰烬就是灰烬，灰烬不是从木炭来的。木炭与灰烬都有自己的过去与未来，都是一种独立的存在，因为它们都是浩瀚表象世界的一下电闪。木炭与熊熊火焰则是相当不同的存在，黑色的木炭同样是浩瀚表象世界的一下电闪。只要是黑色的木炭，就不会是火红的木炭，所以黑木炭是独立于烧红的木炭之外，而灰烬又是独立于木炭之外，每个存在都是各自独立的。
我们都拥有存在的自由
今天我在洛斯拉图斯打坐，明天我会在旧金山打坐，洛斯拉图斯的那个“我”和旧金山的那个“我”并没有关联性，这两个“我”都是相当不同的存在。我们会拥有存在的自由，道理也就在这里。
事实上，各位与我也是没有关联性的。你是独立的，我也是独立的，各自存在于一个不同的刹那，但这并不表示我们是相当不同的存在，我们事实上是同样的一回事。我们既相同，又相异。这非常吊诡，但事实就是如此。因为我们是独立的存在，所以各自都是浩瀚表象世界的一下电闪。
当我打坐时，其他人不复存在，但这并不表示我对各位故意忽视不理。这是因为，我打坐时是跟表象世界的万物完全同一的。当我打坐时，各位也在打坐，万物也在打坐，这就是我们的坐禅。
当各位坐禅时，万物也与各位一道坐禅。万物会共同构成你存在的本质，我会成为你的一部分，我会进入你存在的本质。所以在禅修中，我们拥有独立于一切之外的绝对自由。明白了这个秘密，你就知道，禅修无异于日常生活，你可以随自己高兴来解释一切。
一幅杰出的画作是你手指触感的结果。如果你感受得到毛笔尖上的墨水浓度，那么在你下笔前就已经把画“画好了”。在你把毛笔沾上墨汁的时候，除非你已经知道绘画的结果，否则你是什么都画不出来的。所以当你做什么之前，“存在”就已经在其中，结果也已经在其中。哪怕你看起来是静静地打坐，但你的所有活动（包括过去与现在的活动）都已经在其中，而打坐的结果也已经在其中。你根本不是一动不动，所有的活动尽在你之中，那就是你的存在。所以，你所有的修行结果都是尽在你的打坐之中。这是我们的修行之道，是我们的坐禅之道。
当你脱落了身与心……
道元禅师对佛法产生兴趣，始于儿时在母亲的灵堂看到香火缕缕上升，令他感悟到生命的无常。这种感觉愈来愈强烈，最终让他得到开悟，并发展出一套精深的哲学。当他看到香火缕缕上升、感悟到生命的无常时，他感受到极端的孤独。这种孤独感愈来愈强烈，并终于在他28岁那年开花结果。
在开悟的那一刹那，他欢呼：“无身亦无心！”而当他说出“无身亦无心”这句话时，那一刹那间，他的存在变成了浩瀚表象世界的一下电闪——“包含一切、覆盖一切”的一下电闪。这其中包含着巨大的本质，整个表象世界都被包含在里面，成为一个绝对独立的存在，这就是他的开悟。
从始于生命无常的孤独感出发，道元禅师得到了对存在本质的强烈体验，他说：“我脱落了身与心。”因为你认为你有身或心，才会有孤独之感；如果你明白一切都只是浩瀚宇宙的一下电闪，你就会变得非常坚强，而你的存在也会变得非常有意义。这就是道元禅师的了悟，也正是我们的修行之道。
4 顺应自然
“柔软心”就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。
对于“自然”这个观念，人们常常有一个很大的误解。大多数来我们这里禅修的人都相信，人应该顺乎自然，但他们对自然的了解，却是我们所谓的“外道自然”。外道自然认为，所谓的“自然”，应该就是不讲形式，爱怎么样就怎么样。这是多数人的自然观，但我们对自然的了解却与此有别。
自然是某种独立于一切的感觉
我们的观点很难解释，但简单来说，自然就是某种独立于一切的感觉，是某种基于“无”的活动。来自“无”的东西就是自然，从土地里发芽长出来的植物就是一个例子。
种子并没有“要长成为一棵植物”的观念，但种子却拥有自己的形相，且与土地以及四周环境处于完全和谐的状态。随着生长，假以时日，种子就会把自己的本性表现出来。没有存在的东西就没有色与相，所以不管什么东西都会有它的色与相，而这色与相是与其他的存在的事物完全和谐的。这么一来，就不会有烦恼可言，这就是我们所谓的“自然”。
饿了就吃，累了就睡
植物或石头要顺其自然完全不成问题，但人们要顺其自然却不容易，而且是大大的不容易。要想达到自然，我们需要付出努力。当你所做的事是来自“无”，你就会有—种新鲜感。例如，当你饿了，吃东
